« Toute l’interrogation freudienne se résume à ceci : qu’est-ce qu’être un père ? Ce fut pour Freud le problème central, le point fécond à partir duquel toute sa recherche est, véritablement, orientée. » Jacques Lacan.
L’étymologie fait remonter le mot au verbe latin : fungi, functus : « s’acquitter de, accomplir une tâche ». Functio est un terme qui désigne l’accomplissement d’un devoir. C’est en 1897 lors de son auto analyse que Freud découvre le complexe d’Œdipe. Cette notion cruciale pour la psychanalyse sera réélaborée peu à peu au cours de l’avancée freudienne. Dans un premier temps d’ailleurs, Freud considérera l’Œdipe du garçon et celui de la fille comme symétriques, chacun ayant des sentiments tendres pour le parent du sexe opposé et des sentiments d’hostilité pour le parent du même sexe bien que par la suite, ils se doublent de sentiments hostiles et vice versa. Ainsi le garçon éprouve aussi de l’amour pour le père, ce qui n’est pas sans lui poser problème puisque cela féminise sa position et le pose comme rival de la mère et le conduit à renoncer à son premier choix d’objet. L’absence de pénis chez la mère fait que la fille va se tourner vers le père comme celui qui n’est pas sans l’avoir et qui peut le lui donner à elle, qui en est dépourvue. C’est bien le renoncement de l’enfant à posséder le parent du sexe opposé, sous la menace du complexe de castration, qui lui permettra de se structurer psychiquement. C’est bien au cœur de l’Œdipe, et comme point pivot de son déroulement que se trouve la question du père : Qu’est-ce qu’un père ? Est sans doute l’une des questions majeures de toute l’entreprise freudienne. « Totem et Tabou » explique les origines de la société, sa naissance. Le mythe freudien présente le meurtre du père de la horde primitive. Une fois le père de la horde tué et mangé en un repas totémique par les jeunes mâles, il n’a jamais autant été présent : il est pur symbole. C’est en prenant appui sur cette base symbolique (le totem) que le mythe de la horde déploie l’interdit de l’inceste (le tabou). Afin que la situation ne se reproduise pas, les fils établirent des règles, correspondant aux deux tabous principaux : la prohibition de l’inceste et l’interdiction de tuer le totem meurtre et parricide. Ce père mort transmet la Loi d’une façon beaucoup plus radicale qu’il ne le faisait vivant, régnant par la force. Ce père mort est fondateur d’un pacte. Lacan parle alors du père symbolique. Il est, dit-il une donnée irréductible du signifiant, transcendant, il est à la limite celui qui pourrait dire les mots du Dieu du monothéisme : « je suis celui qui suis ». Lacan va articuler les trois registres qu’il avance au début de son enseignement à la question du père : Père réel, père imaginaire et père symbolique, que nous allons aborder dans une deuxième partie.
Qu’en est-il alors de l’opération de la métaphore paternelle chez Lacan, quels en sont les enjeux dans la structuration du sujet humain, en particulier à travers le destin de ce signifiant majeur que constitue le « Nom du Père » ?
Le concept Nom-du-père, élaboré par Jacques Lacan dans les années 1950, renvoie au signifiant de la fonction paternelle. Voyons quelle est la fonction de ce signifiant au milieu des autres signifiants car, si le Nom-du-Père est un signifiant, on ne voit pas à priori ce qui le différencie d’un autre ; soit quelle place essentielle tient ce signifiant en lieu de l’autre. C’est donc bien le jeu des signifiants qui va produire des significations. C’est finalement cet ordre instauré par la chaîne signifiante qui se trouve être dominé et orienté dans sa signification par l’opération de la métaphore paternelle fondée sur le signifiant Nom-du-Père. Ce dernier est le signifiant qui vient donner autorité, qui supporte cette loi du signifiant qui vient la garantir. Il va permettre à cette loi signifiante, qui ne serait sinon que pure logique formelle, d’inclure ce que nous rangeons habituellement sous les termes du complexe d’Œdipe, d’interdiction de la mère, soit d’ouvrir aux lois de l’échange symbolique. En tout cas, Lacan, (reprenant et considérant donc bien les travaux de Freud) va proposer ce signifiant particulier qu’il va appeler le Nom-du-Père : « pater semper incertus est ». C’est-à-dire qu’un père est toujours incertain. Autant le lien biologique qui relie la mère à l’enfant est évident, autant le père n’est fondé, lui, que dans les institutions, dans la culture. Sa nomination ne se fonde pas sur une évidence tangible comme pour la mère. Et cette incertitude sur la paternité peut impliquer la foi dans une parole qui nomme le Père. Lacan fait du père une fonction. Il a d’abord une fonction séparatrice : c’est par lui qu’est transmis l’interdit de l’inceste adressé à l’enfant et à la mère. Cette fonction permet que l’enfant ne soit pas complètement assujetti au champ maternel. L’enfant repérant l’absence de la mère, lui attribue un manque (cf. le jeu du Fort Da). Ce qui la fait désirer ailleurs, que le Nom-du-Père va permettre d’inscrire, il pense pouvoir en occuper la place : se faire le phallus de la mère. L’enfant a repéré qu’il y a un manque, qu’il voudrait bien être le phallus. Le père exerçant sa fonction du symbolique va faire émerger une double castration : non seulement l’enfant n’est pas le phallus, mais il ne l’a pas non plus Il va signifier à l’enfant : » Ce n’est pas toi qui es le phallus. C’est moi qui l’aie « . C’est le passage du verbe être au verbe avoir. Il sépare l’enfant de cette relation exclusive à la mère. Le père signifie à l’enfant, encore une fois, ce n’est pas lui qui est le phallus, pas plus qu’il ne l’a, mais que dans l’avenir lui aussi se mariera, pourra éventuellement avoir des enfants, etc. C’est là un peu la résolution du complexe d’Œdipe où le petit garçon va particulièrement s’identifier à son père. Le père est le passeur par lequel s’accomplit la transformation de la pulsion en cette matière subtile qu’est le langage et qui est au fondement du lien social.Une autre fonction symbolique est qu’il nomme également, il donne son nom. Le nom propre dans le langage, outre sa fonction référentielle, est la marque de la filiation, de l’intégration dans le groupe social, la lignée, et par cet acte il incarne la loi. En conséquence, si, comme le souligne Lacan, la société humaine est dominée par le primat du langage, cela veut dire que la fonction paternelle n’est autre que l’exercice d’une nomination qui permet à l’enfant d’acquérir son identité. Le nom de Dieu sera invoqué pour marquer l’importance déterminante de la fonction de nomination dans le Nom-du-Père. Et aussi parce que Lacan « aime » jouer avec les mots, avec les signifiants : Le Nom du Père, le non du père, les non dupent errent. Le concept Nom-du-père est également associé à celui de « forclusion du nom-du-père » notamment dans la formation des psychoses. En effet, rappelons ici l’importance du discours que la mère doit porter quant au signifiant du Nom du Père ; ce corps peut être absent (séparation, mort de celui-ci par ex) mais il doit être incarné dans la parole de la mère à travers des objets, des photos… Ainsi, les non dupes errent : les psychotiques souffrent de ne pas accéder à la métaphore paternelle. Le nom du père ne s’est pas inscrit. L’enfant est resté assujetti au désir de la mère. A la place du nom du père il y a un trou, une béance et le sujet devra construire un délire comme une tentative de défense de résolution face à l’angoisse déclenchée par cette béance, métaphore délirante à la place de la métaphore paternelle non advenue. Le déclin de la figure du père nous est annoncé depuis bien longtemps. Pour ce qui est de la psychanalyse, Freud, de son vivant, eut déjà à répondre aux critiques de ses élèves quant à la place prédominante accordée au père dans la résolution de l’œdipe. Aujourd’hui bien des courants de pensée (et d’actions revendicatives) sont interprétées comme l’expression d’un effondrement de la fonction paternelle…